Тайцзи и горы | Заповедное Искусство

Горы – это тайцзи, Великий предел. Предел Земли и Неба. Нет на Земле ничего выше гор, ничего ближе к небу. Горы – это Ян и Инь вместе. За подъёмом всегда последует спуск, спуск приведёт к новому подъёму. Идёшь вдоль скал: с одной стороны стена, с другой пропасть. Путь – между. Все потоки устремляются вниз, к озеру у подножия, но туман поднимается – ищет вершину. Даже камни и лавины не удерживаются на склоне, сносят всё ниже на своём пути, а на вершине вырастает живой кедр, и глядит на мир с высоты. Гора — это шум потока и гомон птиц внизу, тишина и вечное безмолвие на снежном пике. Гора – самое надёжное, самое устойчивое, это - непоколебимое безвременье. Но ветерок и капля дождя сглаживают горы, смиряя их отвесную гордость. Солнце освещает лишь один склон, но теперь – другой. И нет границ, и нет прерывания. Когда летишь с горы по склону, устойчивость – это один кант, теперь – второй; и всегда возвращаешься. Такой баланс. Два канта – это падение. Не держи и не поворачивай себя, следуй дуге. Дуга держит тебя с силой, ты удерживай дугу вниманием. Чтобы удержать, надо расслаблять и тянуться. Чтобы не сесть назад, нужно лечь назад. Чтобы ловко подняться, нужно вытянуться вдоль склона и довериться дуге. Чтобы не получать удары, нужно быть ближе к склону. Чем жёстче его удар, тем ты мягче. Тело движется, а голова на месте. Внимание сильное, а тело слабое. Нерешительность порождает встречу с задним кантом, уверенность – это не воспринимать склон, как врага. Ты не изменишь склон; ты...